«De los que primero filosofaron, la mayoría pensaban que los principios únicos de todas las cosas son de naturaleza material. Y es que aquello de lo que están construidas todas las cosas que son, ya partir de las cuales primeramente se generan y al final se descomponen, por mucho que cambien sus cualidades siguen siendo la misma entidad. genera ni se destruye, ya que su naturaleza se conserva siempre.
– Aristóteles, Metafísica
En sus inicios, la humanidad era animista, no hacía diferencia entre seres animados o inertes; todos los seres: animales, plantas, pero también montañas, ríos, rocas, fenómenos naturales así como las herramientas y objetos cotidianos tenían un espíritu invisible, todos participan de una fuerza vital universal. Y así fue hasta que aparecieron los primeros pensadores profesionales, los primeros filósofos que se plantearon, con la sola luz de la razón, cómo funciona y de qué está hecho el universo. Y, como dice Aristóteles, “de los que primero filosofaron, la mayoría pensaban que los principios únicos de todas las cosas son de naturaleza material”.
Tales de Mileto , (625 – 546 a. C.) uno de los siete sabios de la Grecia Antigua, es considerado el primer filósofo de Occidente en proponer explicaciones racionales al funcionamiento de la naturaleza y al origen del universo. era la sustancia básica que alimenta todas las cosas. Incluso sugirió que toda la Tierra flotaba en agua.
Anaxímenes de Mileto , (590 – 524 aC) discípulo de Tales, propuso que más que del agua, la naturaleza se genera a partir del aire el cual, por condensación, forma nubes, que a su vez se condensan en agua: que puede convertirse en sólida, que se convierte en tierra que se condensa en mineral. Y a la inversa, las piedras se deshacen en tierra, en agua, en nubes, en aire y éste se convierte en fuego.
Para Heráclito (535-484 a. C.) la vida es cambio hasta el punto de que todo es y no es a la vez, hasta el punto de que la razón fracasa en el intento de captar una realidad siempre cambiante: el fuego es el responsable de los cambios constantes de la naturaleza. Y finalmente, para Jenófanes (580-475 a. C.) el principio y el fin de todas las cosas era la tierra. En su línea, Parménides contradijo a Heráclito al considerar que nada cambia, el cambio es una ilusión de los sentidos, todo es estable y sujeto a las reglas de la razón. Así, en una deriva cada vez más materialista, el “todo es uno”, la visión primitiva holística, se fraccionó primero en los cuatro elementos, o sustancias primordiales, hasta que Empédocles (495 – 435 a.
La quinta esencia
[El éter] “es un elemento primordial en forma de calor o espíritu ígneo, de consistencia material sutil, que está presente en todo el universo, dotándole de movimiento, comunicando sus partes y que puede tanto deformar como descomponer cualquier sustancia natural.”
– Apolonio de Tiana, De secretis naturae , sI
Aristóteles (384-322 a. C.) incluyó un quinto elemento, el éter, sustancia de la que ya se hablaba desde tiempos presocráticos como uno de los elementos constitutivos del universo: era la sustancia brillante que respiraban los dioses, muy diferente del aire pesado que respiramos los mortales. Para este filósofo, el éter es la sustancia sutil, ligera, perfecta, inquebrantable, casi divina, que constituye el mundo supralunar, mientras que el mundo sublunar está formado por la combinación en diferentes proporciones de los cuatro elementos: tierra, agua, aire, y fuego.
El éter sería, pues, una sustancia sin peso, celestial, que a modo de fluido penetra en el mundo sublunar, y ocuparía todos los espacios vacíos de la naturaleza y también del cuerpo humano, ya que el vacío no existe ni puede existir, por una razón de peso: sólo existen las cosas que son. Esta idea de que la naturaleza aburre el vacío, que todo es materia, se mantuvo más de dos mil años, es el horror vacui. El éter sería pues la sustancia primordial, en palabras de Aristóteles, de la que emanaría toda vida, convirtiéndose así en el autor de referencia de un monoteísmo filosófico en el que el aliento de los dioses del Olimpo sería adaptado por la teología judía y después la cristiana y la musulmana.
Durante la Edad Media este quinto elemento material fue llamado cuinta esentia, y fue recuperado a finales del XIX por Maxwell como medio material de apoyo a la onda luminosa. La idea del éter, como tantos otros conceptos aristotélicos, ha resistido el paso de los siglos, y no sólo ha dominado el campo de la ciencia, sino también el de la alquimia, el misticismo y el ocultismo.
Sin embargo, ha tenido sus momentos críticos, sobre todo en el siglo XVII. Un buen revés lo dio Copérnico , cuando el telescopio mostró una superficie lunar bien abollada, nada que ver con la esférica perfección atribuida al mundo supralunar. La ley de la gravitación universal de Newton demostró un movimiento de los astros que poco tenían que ver con la dinámica aristotélica. Pero sobre todo, la estocada en el horror vacui lo dio el sencillo experimento de Torricelli de 1644, que demostró a la vez que el vacío existe y el aire pesa.
Parece que, a partir de los trabajos en la aceleración de hadrones, se ha confirmado científicamente la existencia de este quinto elemento, rebautizando el éter como “Campo de Higgs”. Y así, ir yendo.
Hacia una nueva concepción de la materia
En la actualidad, los elementos no son cuatro ni cinco, sino más de un centenar, cuya combinación constituye todo lo que existe. la corteza terrestre son átomos de oxígeno, así como el 65% del cuerpo humano y el 20% de la atmósfera. el de la tierra lo está con silicio (27,7%), aluminio (8%), hierro (5%) y calcio (3,6%).
La materia, tal y como la conocemos, presenta tres estados según el grado de agregación de sus moléculas: sólidos, líquidos y gases. Sin embargo, estos tres estados supondrían sólo el 1% de la materia del universo. El resto, el 99%, está en forma de plasma, que no es ni sólido, ni líquido, ni gas, y es la materia del sol y las estrellas, el hidrógeno y el helio.
Einstein demostró que materia (demasiado) y energía son intercambiables. E=mc 2 es la sencilla fórmula matemática que las relaciona, y el principio físico revolucionario con el que las centrales nucleares y las bombas atómicas generan una energía descomunal con tan sólo unos pequeños gramos de materia. La ciencia acepta la conversión de la materia en energía, pero la posibilidad de coexistencia no está clara. La materia es materia hasta que lo deja de ser, transformándose en energía: materia y energía siguen siendo conceptos separados. Al igual que un líquido puede transformarse en vapor, la materia puede transformarse en energía, pero para encontrar un modelo científico que acepte una dualidad natural de ambos conceptos debemos adentrarnos en la mecánica cuántica.
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El gran físico Stephen Hawking se dio cuenta de que la débil radiación proveniente de los agujeros negros no tendría explicación si no fuera por una continua creación de parejas partícula-antipartícula en el éter. Los agujeros negros tienen tal fuerza gravitatoria que ni siquiera la luz les escapa. Así como la tierra mantiene la atmósfera a su alrededor, los agujeros negros lo mantienen todo, incluso la luz, tragándolo todo y engordando en el proceso. Sin embargo, emiten una radiación debido a la separación de ciertas partículas de las sus antipartículas en la periferia. Esta separación es por pura casualidad, en la periferia del agujero negro, el llamado horizonte de sucesos, donde ciertas parejas de partícula-antipartícula resultan separadas cuando una de ellas cae dentro del agujero negro mientras el otro se mantiene fuera, desligada de su pareja tragada por el apagado manteniendo la energía de agudo. Esta explicación algo enrevesada contempla un cambio constante de materia a energía, partícula-antipartícula en el tejido que forma el vacío o éter, y se manifiesta de manera científicamente observable en los agujeros negros, muy lejos de nosotros. Es una especie de pulso continuo en el éter; la analogía partícula-antipartícula con el yin y el yang es reveladora. El hecho de que la ciencia sólo sea capaz de confirmar el yin-yang en zonas remotas del universo y no en nuestro entorno más cercano, incluido el propio cuerpo humano, no significa que no exista. Es curioso que la física haya tenido que llegar tan lejos, y con tanto retraso, para darse cuenta de un concepto que la filosofía oriental contempla como uno de sus pilares desde hace milenios.
– Marcello M. Ghiglia
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Así, según la física moderna, el vacío no sólo no estaría vacío, sino que tendría un enorme potencial de energía; tanta, que se afirma que si pudiera convertirse en materia la que cabe en un dedal, igualaría toda la que hay en el universo. Fuente infinita de energía disponible en todas partes, puede ser también energía sanadora.
Bajo esta nueva perspectiva, la materia estaría hecha de luz, y el aire, el fuego, la tierra y el agua serían manifestaciones de diferentes densidades de la luz, ya que parece que por cada partícula material hay diez millones de fotones.
Estos avances de la ciencia suponen un duro golpe para una cultura tan materialista como la nuestra. Y es que la materia prácticamente no existe, es una forma de ver: lo que vemos no son más que condensaciones de energía. A medida que el microscopio aumenta la potencia, se ha visto que la materia en sí está vacía, ya que suponiendo que el núcleo del átomo fuera del tamaño de una pelota de baloncesto, el electrón más cercano sería una moneda orbitante a más de 30 km. Cada átomo es como un sistema solar, no es más que un campo electromagnético, tal y como afirmaban los chinos. No somos nada.
El Qi y el éter
El hombre se modela sobre la Tierra la Tierra se modela sobre el Cielo y el Cielo se modela sobre el Tao.
– Lao Tze, 25
Cabe decir que el resto de civilizaciones y culturas del planeta han estado al margen de estas especulaciones. Si bien todas ellas se han interesado por el origen y naturaleza del universo, primitivamente se representaban mediante figuras mitológicas o héroes legendarios. La civilización lo estudió bajo un ángulo más racional, pero con lógica bien alejada de la Occidental, y que resulta considerar el mundo a base de polaridades complementarias, en vez de los conceptos excluyentes que nuestra cultura ha heredado de la lógica aristotélica, según la cual las cosas son como son, y algo no puede ser A y no A al mismo tiempo.
En la concepción del mundo chino no existe creador ni primeras causas: todo lo que ahora existe siempre ha existido, pero en un principio estaba todo confundido, sin forma. El universo tal y como lo conocemos empezó el día en que esta nebulosa informe se dividió en dos aspectos opuestos (que denominan yin y yang) que, a su vez, se dividieron en dos, y cada uno de ellos de nuevo en dos… hasta dar forma al mundo. Es un proceso muy similar al que hoy conocemos de desarrollo de la vida: de una única célula, por sucesivas divisiones, conforma el embrión que se seguirá desarrollando a base de divisiones hasta la vida adulta. Así, el Tao es la materia inmaterial de la que se ha diferenciado el cosmos, y el yin y el yang son como la sístole y la diástole del universo, el latido de la naturaleza. En la civilización china, el quinto elemento se conoce como Qi.
Así lo se explicaba en el artículo La energía vital , publicado en la Revista Yogaworld : http://masgrau.net/es/portfolio/la-energia-vital-yogaworld-7-otono-2008-2/
«Lo que los orientales entienden por energía, que en China denominan qi y en la India prana, es un concepto completamente ajeno a nuestra forma de pensar. Desde Occidente, no resulta fácil entender esta noción, porque hemos separado siempre la materia de la energía, ya partir de esta dualidad, consideramos uno como opuesto del otro. Qi o prana incluyen por una parte la materia y por la otra; hacerse energía. Es una energía material, como una vibración en la materia.
Es decir, que el concepto tradicional oriental coincide con la conclusión a la que ha legado la física, de que la realidad última de la materia está en este juego entre materia y antimateria; un universo vibracional, en el que todo son partículas en movimiento, unas a muy baja frecuencia, como los minerales o la materia inorgánica, y otras con un movimiento más rápido, en la vida vegetal y animal. Por eso, sería recomendable no traducir los conceptos orientales de qi y prana por energía, ya que esta palabra se entiende siempre por oposición a la materia, mientras que los conceptos orientales permiten liberar el lenguaje del materialismo que impregna nuestra cultura. De la misma forma que no existe diferencia esencial entre materia y energía, tampoco la hay entre cuerpo y espíritu, ya que todo cuanto existe comparte la misma naturaleza, con una amplia gama de matices que va de lo más denso a lo más sutil, como el mismo elemento agua puede adquirir diferentes estados: sólido, líquido y vapor. Más que energía, el qi es una sustancia, común a todo cuanto existe; al unirse el qi de la Tierra y del Cielo, da lugar a todas las cosas, al igual que del qi del padre y de la madre nace un nuevo ser.”
Ser y no ser surgen del mismo fondo Y ese fondo único se llama oscuridad; Oscurecer esta oscuridad, he aquí la puerta de la clarividencia.
– Lao Tze
El quinto elemento en medicina
Verlo todo en una unidad primordial, todavía no diferenciada, o verlo todo desde una distancia tal que todo se refunda en una unidad, he aquí la verdadera inteligencia. No nos ocupamos de distinguir, sino en verlo todo en la unidad.
– Chuang Tzu
Del quinto elemento, ya se le llame éter, quintaesencia, plasma o qi, lo realmente importante desde el punto de vista de la salud es que pone de manifiesto una visión del mundo unitaria. Nuestra ciencia ha sobresalido en la visión analítica de la realidad, pero ha tenido siempre grandes carencias a la hora de hacer una síntesis. Cuando Occidente quiere considerar la unidad debe elaborarla a partir de las diferentes partes, pero nunca es lo mismo confeccionar un objeto desmenuzado. Mientras que la visión de la realidad como un continuo parte de una unidad subyacente a pesar de observar determinados aspectos y formas. Esta visión de la realidad como un continuo sería un salto cualitativo por todas las ciencias, pero muy especialmente por la ciencia médica, muy ancladas todavía en paradigmas mecanicistas y disgregada en especialidades.
Una de las repercusiones de ese enfoque unitario sería liberarse de la limitación de razonar y actuar sólo a partir de lo que se puede medir.
La realidad es demasiado compleja para que la mente humana pueda alcanzarla. Como decía Zhuangzi, (s. IV aC): “Nuestra existencia tiene un límite, los conocimientos, no. Basarse en lo limitado para conseguir lo que no lo es, he aquí lo peligroso.” Si nuestra mente es mucho más limitada que el objeto que pretende captar, lo único que podemos hacer es acercarnos a ella, reconociendo así que es mucho más lo que se ignora que lo que se sabe.
Desde la conciencia de la totalidad, cambia la visión de la enfermedad y del enfermo; en el sentido de que siempre es más lo que está bien, que lo que está mal.
Según la terapéutica oriental, no tiene ningún sentido descuartizar la medicina en diferentes especialidades, ni tampoco la consideración tan corriente de que dos fenómenos que coexisten en el tiempo y en la misma persona no tienen nada que ver. De la misma forma, no tendría sentido aislar la enfermedad del enfermo, el cuerpo de la mente, y centrarse en la patología, dejando aparte todo lo que funciona bien en general, que es la mayor parte, y sobre todo, obviar su capacidad de curar la disfunción. Una gran carencia de la medicina, cuando hace más de un siglo del desarrollo de la física cuántica.
De esta forma se podría trascender el concepto de linealidad del mundo sublunar de Aristóteles, en el sentido de liberarnos de esta serie de causas y efectos que todavía hoy encadenan nuestro pensamiento. La línea recta es virtual, no existe en la naturaleza, es una abstracción creada por el hombre: la vida, como los caminos, está llena de curvas y subidas y bajadas.
En la salud es fundamental no tanto la descripción de lo que hay, de la materia inerte, como la observación y el conocimiento del movimiento de la vida, que está en constante cambio. En la medida en que todo es uno, un pequeño cambio repercute en todo el sistema. En la recuperación de la salud, la capacidad de actuar sobre lo que se entiende por energía tiene más potencial que actuar sobre la propia materia, pues es más difícil actuar sobre lo que ya tiene forma. Así lo entendieron los antiguos chinos, que consideraron la vida como resultado de lo traducido, por analogía, como los cinco elementos (fuego, agua, tierra, madera y metal). Pero, de hecho, no son entidades materiales, sino símbolos de los cinco movimientos del ciclo de la naturaleza, que permiten describir la fisiología humana y corregir sus desajustes.
El quinto elemento, el qi, el prana, el éter o cómo se le quiera llamar, es lo que nos permite entender el universo como una unidad, de la que formamos parte los seres humanos; estamos sometidos a los campos electromagnéticos de la tierra, e incluso nuestras partículas materiales son producto del reciclaje de la naturaleza. Ninguno de nuestros átomos permanece más de un año en el organismo; desde el punto de vista material somos también un flujo de naturaleza.
Si se considera todo como un continuum, puede actuar también sobre los aspectos más sutiles, en una medicina auténticamente preventiva.
Texto: Miquel Masgrau, médico acupuntor
Ilustración: Daniel Martin Diaz
