Las montañas haciendo de montañas realizan su propósito.
¿Qué debemos hacer los humanos para restablecer la comunicación con las voces de la Tierra?
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La relación con la tierra está totalmente mediatizada por el mundo tecnológico. Pero la palabra tradicional por técnica, techné , nada tiene que ver con este sistema omnipresente que condiciona hoy, nuestra percepción.
Techné se traduce por arte o técnica artesana. La relación personal que se establece entre la persona y su herramienta transforma uno y otro creando un lenguaje, cercano a la poesía, que modela los materiales según la inspiración. Estar inspirados es sinónimo de estar conectados con el espíritu. Es el espíritu quien guía la mano del artesano cuando su fiera no está sometida a un ritmo impuesto por la producción industrial.
El diálogo con la tierra, como cualquier diálogo auténtico, sólo es posible desde unas condiciones de respeto y reconocimiento . No existe diálogo posible sin renunciar al poder sobre la tierra. Recuperar el equilibrio entre dar y recibir es una ley de la vida, como tantas sabidurías tradicionales nos recuerdan.
“Poéticamente habita el hombre en la tierra”, decía Holderlin en el s. XVIII, en uno de los más bellos intentos de revolucionar el conocimiento y la vida. cultura, de una nueva mitología fundada en la belleza, el bien y la verdad, nos da perspectiva para interpretar el presente.
Inspirados en la cultura clásica griega, revivían la tragedia que supone mantener la tensión entre la condición humana finita y la experiencia humana también de infinito. Veían el crecimiento de una ciencia cuantificable que iba cimentando las bases de una época donde lo sagrado iría recluyéndose a pasos agigantados dentro de los espacios de culto, dentro de la psicología humana y donde la tecnología iría eclipsando la percepción de un mundo lleno de divinidades y de una naturaleza salvaje, es.
La palabra griega poiesis , significa poesía pero también producción . El emerger constante del fondo de la vida, de la physis , entendida como las fuerzas dinámicas que actúan en el interior de ríos y montañas. La naturaleza es una fuerza generadora, constantemente dinámica, de la que forma parte nuestra acción. ¿Qué significa para nosotros una producción poética? ¿Una técnica conectada con el espíritu, con el misterio? ¿Es ésta la próxima revolución?
El mito persistente
El debate sobre la tecnología y sus efectos es antiquísimo. De hecho, las tentaciones humanas de diseñar la vida han sido motivo en la literatura y los mitos desde que tenemos memoria.
El sueño de trascender la condición humana a través de un conocimiento que permita dominar la naturaleza ha marcado nuestra historia, siendo la característica principal de la cultura occidental del siglo XII.
La arrogancia tecnocientífica llega a extremos inimaginables en las luchas por descalificar líneas de investigación estigmatizadas como no fiables porque no comparten los mismos métodos ni la misma lectura sobre la realidad. La disputa célebre entre Newton y Goethe, la encontramos todavía en las descalificaciones que vemos a la hora de proponer métodos alternativos de salud.
Es una obviedad decir que ninguna tecnología es neutral ni objetiva. Cualquier nuevo ingenio, cualquier nueva exploración de los campos electromagnéticos que compartamos con todos los seres vivos de la tierra, por ejemplo, debería ser meditada y considerada en tablas de pensamiento plural.
La digitalización de la vida humana ya está presente y la pérdida de libertades y de intimidad es algo. Intelectuales de prestigio hablan de transhumanismo como paso deseable e inevitable.
En el origen de la fe mítica en la tecnología existe un desacuerdo interno que nos impide madurar completamente. Delegamos la felicidad, la plenitud, la liberación o la salvación, en otro ser, un estilo de vida, un especialista u otro mundo. Siempre algo que nos falta. Reducimos la relación con la vida, el conocimiento y la tierra en relaciones, no de intercambio equitativo, sino de cálculo de beneficios. La mente humana está impregnada del patrón tecnológico, entendido como la división interna entre sujeto y objeto y la consiguiente manipulación de la realidad. Esta actitud interior se refleja y se institucionaliza, como dice David Loy, en un sistema económico o político, pero la clave para salir de ella está en asumir plenamente la condición humana.
Se nos pide honestidad por conectar con las voces de la tierra. No cálculo ni manipulación. Se nos pide superar ese desplazamiento interno que ha ido cuajando a base de años de una educación competitiva, basada en la comparación con los demás y en el desprecio con uno mismo. Que ha ido constelando una psicología empequeñecida en la que la supervivencia se mide en función de ser más que el otro. Este dualismo es el verdadero núcleo de la revolución técnica, espiritual y cognitiva.
De las sabidurías orientales nos llega la noción de una acción que no actúa. Es decir, de una forma de hacer que previamente ha disuelto el ego , el sentido de separación con el otro. Sea ese otro una persona, una herramienta o una acción. Parece paradójico y quizás imposible, actuar sin intención, actuar como-si la acción fuera lo único importante y al mismo tiempo con desprendimiento hacia sus resultados. Pero en ese margen interior de libertad se produce un gran cambio. Un pequeño margen donde reside la soberanía interior .
De estas y otras culturas no modernas nos llegan maneras de relacionarse con la técnica muy diferentes . Un diálogo entre la persona y la madera, el pincel o el barro en el que uno y otro se fusionan dando lugar a una obra única, resultado del momento, de un estado de ánimo, expresando una relación efímera y al mismo tiempo permanente entre la persona y la naturaleza.
En la medida en que la madera se reduce a un material por construir a partir de un cálculo de beneficios previo y se pone en marcha la producción industrial, la relación se transforma completamente. La técnica se convierte en tecnología y la chispa viva que habla al artesano se desvanece bajo la repetición de un patrón mecánico.
La belleza de una obra de arte no se mide por un canon estético, relativo a las épocas, sino según su capacidad de mostrar verdad. Según la conmoción que despierta en quien la contempla. Así lo veían los antiguos, también en Grecia, donde belleza , bien y verdad eran distintos nombres de la divinidad. ¿Qué nos dice a nosotros hoy esta tríada y cómo vincularla a la necesaria transformación de la sociedad tecnológica?
En los años 70 estalló el movimiento ecologista y con él surgieron voces Inteligentes, críticas con la industrialización. Los movimientos verdes supusieron un período de esperanza en el cambio de modelo productivo. Pero la realidad es que la revolución verde sigue encallada en la demanda de energía sin hacer frente a la cuestión central: un cambio de cosmovisión .
Cómo discernir entre técnicas emancipadoras, técnicas que vienen a liberar a las personas de cargas pesadas abriéndoles nuevos espacios de exploración. ¿Y técnicas que vienen dictadas por un mercado global que busca agrandar el número de consumidores sumisos en todo el mundo?.
Fue Ivan Illich, uno de los más lúcidos críticos de la sociedad industrial quien puso criterios claros entre técnicas emancipadoras y tecnologías esclavizantes . La diferencia pasa sobre todo por la escalera, pero también por la relación personal que se establece con la herramienta de trabajo. A partir de cierto límite, decía, de un umbral específico para cada técnica, el objetivo para el que había sido creada queda pervertido, dando el resultado contrario al que se pretendía.
Todo lo demasiado grande, lo que tiende al gigantismo va contra la autonomía humana, y en lugar de hacernos más libres, nos esclaviza, yendo contra la, supuesto, verdadera ventaja de la civilización: Ser más libres, más conscientes y con más capacidad de vivir plenamente.
La escala humana no es sólo un cálculo relativo al espacio habitable, sino también al ritmo que conviene con nuestra capacidad de percibir, comprender y responder. La dosis justa de información que nos permite ampliar la mirada, la cantidad suficiente de alimentos que nos nutren, la justa medida de deseos y aspiraciones que nos acerca a la plenitud.
El planeta pide reducir el impacto de nuestra presencia invasora. Aprender cuánto es suficiente, es una máxima que nos llega de sabidurías de todos los continentes. Un lema que de forma bien lúcida adoptó el movimiento por el decrecimiento.
Sólo podemos recuperar el poder de vivir humanamente en la tierra, si lo retiramos de las grandes multinacionales que dirigen la economía y diseñan nuestro destino. Y siguiendo la recomendación de Gandhi, “mantener la productividad dentro de los límites de las necesidades”.
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Técnicas pues, que nos ayuden a reducir el gigantismo . Herramientas que incorporen la mano humana y retiren el exceso de automatismos. Técnicas convivenciales como decía Illich, que desde la amistad nos hagan crecer humanamente.
Estamos en medio de este espejismo, encantador para algunos, tenebroso por otros. Laboratorios químicos y de investigación biomédica que experimentan sin ningún escrúpulo con animales, cruzando especies, con el visto bueno de la ciencia médica ortodoxa. Experimentos que contradicen la íntima conexión que existe entre todo lo que está vivo y que abren puertas a desequilibrios de todo tipo en los organismos vivos.
Estamos muy lejos de la experiencia sensible y espiritual propia de artesanos que dialogan con los materiales hasta encontrar una expresión propia única e irrepetible.
Sin embargo, es posible una técnica que no imponga un tiempo mecánico a la realidad que quiere conocer ni necesite metodologías extractivas para llegar al fondo de la realidad. Una técnica que siga el ritmo de la tierra y acompasadamente emancipe a las personas de un sistema que ignora el sentido y las capacidades humanas de vivir bien y de sanarse en comunidad. Una técnica que genere espacios para la autorrealización humana y el bien común.
Cuestionar el mito que asocia tecnología y libertad , abriendo un debate plural sobre técnicas adecuadas es una tarea pendiente.
Un nuevo mito necesitamos donde la condición humana sea plenamente reconocida y aceptada . Y donde no necesitemos huir constantemente a espacios siderales para encontrar sentido a la existencia .
Cuando hablamos de teknopoiesi nos estamos refiriendo a esta forma de hacer estando conectados con la unidad de la vida. De relacionarnos con la materia como una extensión de nuestro propio cuerpo , desde la conciencia de que la materia está viva, nace de unos fondos inobservable, común a todos los seres y por tanto, es una ventana al conocimiento.
Por último con el mito, caerá también la imagen de seres racionales y lógicos que pueden controlar el futuro. Y emergerá la naturaleza afín con la tierra, la sensibilidad que nos conecta con otras sensibilidades no humanas, el sentirnos bien cuando reducimos la voluntad de ser más y la aceleración mental que nos inunda.
Y poco a poco, quizás nos iremos pareciendo a los silencios de nuestros abuelos, cuando en medio de las tareas infinitas se sentaban en la era, agradecidos de haber llegado al anochecer.
Texto: Àngels Canadell